Respuestas de Intip Megil Guamán Pacary

Pregunta: Usted nos ha hablado del mundo occidental y de la religión judeo-cristiana. ¿Cómo se podría definir el “mundo occidental”? Si el término se refiere a un conjunto de conceptos, ¿Cuáles son para usted los lazos entre ellos mismos y los de la religión judeo-cristiana?.

Intip Megil : Cuando nos referimos a “Occidente” u “Occidental” hablamos de un conjunto de conceptos y corriente que tiene sus cimientos en la antigua filosofía griega y en el judeo-cristianismo. Con estas filosofías una dimensión puramente racional estructura la forma del pensamiento. El pensamiento lleva desde entonces el sello de la conciencia religiosa creándose así la razón humana que rechaza al mito.

El Occidente se cree dueño o inventor de saberes como la filosofía, matemáticas e inclusive la historia, en todas ellas la razón, es decir la facultad de juzgar haciendo caso omiso del mito, alimenta, aumenta y afirma su poder organizándose de manera rigurosa los saberes racionales y los pensamientos especulativos.

Es el judeo-cristianismo que transforma la visión politeísta o también pagana con el surgimiento del mensaje evangélico metamorfoseando así de manera profunda la filosofía.

El triunfo del judeo-cristianismo se reparte en el mundo entero llevado por un torrente místico que se apoya en una simple promesa de esperanza y de justicia para todos, resumido esto con la palabra amor. Todos, especialmente pobres y esclavos, esperan participar de esa felicidad futura que llega después de la muerte. Ese pensamiento termina por universalizarse llevando con el la idea de que todo lo que se acerca al creador es lo mas puro, lo mas limpio, ya que Dios borra los pecados por ser el la “verdad única”.

Indagando mas profundamente esa visión nos hallamos con que Dios creo a Adán a su imagen y semejanza, es decir que como copia no era perfecto, luego de su costilla crea a la primera mujer Eva, que como más alejada de la “verdad” es más imperfecta, surge entonces un conjunto de ideas que se arrastran a través de los siglos en donde la mujer es considerada menos que el hombre y donde el hombre se cree superior.

Es esta teoría que consiste a creer que todo emana de una UNIdad creadora, o Dios, que crea la senda del pensamiento occidental o mundo occidental que tiende a homogenizar trayendo como consecuencia la perdida de la diversidad, ya que trata de acercar al hombre a un modelo, razón o verdad Único.

El Occidente, adquiriendo el apelativo de cristiano, cree firmemente lo que el libro sagrado de los hebreos le dice, a saber, ser “el pueblo escogido” porque además el creador lo hizo a “su imagen y semejanza” es decir parecido a Dios pero con la autoridad creerse un ser aparte en la naturaleza, capaz de transformarla a su modo.

El hecho de considerarse “poseedor de la verdad” o “pueblo escogido”, hace que rechace y sobre todo niegue otras particularidades culturales y mas bien se esmera en el afán de difundir su “verdad” de manera un tanto evangelizadora, avasallando, invadiendo, despojando en su proceso de expansión alienante, enajenante, colonizante.

Pregunta: En sus propios términos, estamos tratando hoy día de la espiritualidad Andina. Según lo que dice, me parece que no es solo la espiritualidad de los pueblos andinos sino también de los amazónicos. Entonces ¿porqué se designa como cultura Andina? Además, ¿no existe una cultura específica Amazónica?

Intip Megil: Si, estamos tratando de la espiritualidad de los pueblos de los Andes y de la Amazonía, pero tengamos siempre presente que los Andes no son únicamente los altos picos ni las mesetas del altiplano de la cordillera, sino que esta comienza en las profundidades del océano Pacífico y de la Amazonía. Sin embargo es en la altitud de la sierra Andina donde se desarrollaron las grandes civilizaciones, como la Tawanacota y sus herederas, de las cuales nos llega hoy el pensamiento Tawa.

Esto no quiere decir que la Amazonía fuera carente de civilizaciones específicas, nosotros creemos todo lo contrario, e incluso hay quienes piensan que la civilización Andina tiene su origen en la selva Amazónica.

Los descubrimientos y recientes estudios de los inmensos trazados sobre la superficie de la región de los Llanos de Mojos en la selva boliviana nos indican que la Amazonía fue escenario de una fabulosa civilización de millones de gentes que vivieron sin dañar en nada el contorno. Las fotos aéreas nos muestran una inmensa red de caminos construidos en armonía con el medio, donde las calles eran canales que formaban una inmensa red de comunicación.

Es justamente por esas redes de caminos acuáticos que Francisco de Orellana penetró en la Amazonía en la época que siguió a la invasión y donde justamente un 24 de junio, día de la fiesta del Sol, los expedicionarios fueron atacados por indios comandados por amazonas, altas, desnudas, musculosas.

El español al mando de toda una flota penetró en las selvas llevando consigo gentes portadoras de diversas enfermedades desconocidas por las poblaciones indígenas como el sarampión, la viruela y otras enfermedades venéreas. A su paso descubrió ciudades enlazadas por canales y se maravilló de la organización de aquellas civilizaciones. Lógico es pensar lo que sucedió luego con los virus poderosos que mellaron la civilización Amazónica cuya gente no poseía los anticuerpos necesarios para resistir las enfermedades desconocidas. Es así que a su regreso, en búsqueda de la famosa ciudad de tesoros “El Dorado”, no se encontrara nada de lo que Orellana o los curas o militares que lo acompañaron habían descrito, seguramente la selva retomó sus derechos cubriendo todo rasgo con su verde manto y que los animales se encargaron de no dejar vestigio de ningún cuerpo. Los indígenas Amazónicos son los herederos de aquella civilización y en la actualidad continúan los afanes de alienación y enajenación de parte de occidente que envía sus huestes misioneras predicando un evangelio completamente ajeno y que sobre todo les es de ninguna ayuda y que hacen efecto contario ya que enajenados las comunidades desaparecen y por supervivencia cultural se ven en la necesidad de juntarse como la comunidad de Conibos y Shipibos, antes cada una de ellas numerosa y ahora desertada sobrevive en pequeño número.

Pregunta: Si escuché bien, para ustedes “no existen hechos casuales sino más bien causales”. Significaría que ¿no existe el azar en su concepción?, ¿No existe tampoco un equivalente quechua del termino español azar?

Intip Megil: El camino de la búsqueda de las casualidades está salpicado de coincidencias fortuitas, de regularidades espurias, de pistas falsas donde germinan el esoterismo y las llamadas "ciencias ocultas".

Muchos sintetizan que en una eventualidad ocasional, la coexistencia de dos fenómenos sugiere un vínculo causal entre ellos que en realidad no existe. Por ejemplo, el disco lunar y solar tiene el mismo tamaño en el cielo: la Luna es cuatrocientas veces más chica que el Sol, pero está cuatrocientas veces más cerca. Merced a esta excelente circunstancia, en un eclipse la Luna cubre al Sol por completo. A esto respondemos que dicho fenómeno ha tenido una causa, esta se encuentra en el movimiento, pero a su vez el será causa de otras manifestaciones o eventos. En este caso el fenómeno causal del eclipse nos da una imagen inmediata, sin embargo pueda que los vínculos entre ellos sean de un carácter que no se puede "ver" en lo inmediato y que se manifiestan en otras cosas, sembríos por ejemplo, o sea que el vínculo causal entre ellos en realidad si existe.

La complejidad del tejido que son nuestros Pachas nos conduce a la convicción que el suceso en cuestión no es tan sencillo que pueda explicarse recurriendo a la casualidad. Explicado esto de una manera mas figurativa, para poder imaginar mejor la idea, digamos que el cosmos es un inmenso tejido; como lo que es “chuya” o único es algo pasajero, consideramos que la “unidad” Andina es el par, cada par es una de las hebras del inmenso tejido, es decir que cada hebra es a la vez “nudo” y “lazo” que vincula hacia otras parejas. Ahora bien, ¿qué pasaría con la intervención de un desequilibrio cualquiera?, pues aparte de deshilachar la pareja no solo la “unidad par” sería afectada sino todo el conjunto del tejido. Así una plaga en un campo de maíz afecta no solamente a la chacra sino a la comunidad entera, lo que nos muestra que todo es producto de una causa y no un hecho casual. Así estamos justificados para eliminar la casualidad como explicación adecuada del suceso.

¿Y qué pasa si este estado de cosas implica que hay un factor inteligente que trasciende nuestro cosmos? Pues pensamos que esta pregunta requiere una contestación afirmativa de la causalidad y negativa de la casualidad puesto que sería esa identidad inteligente la causa de los hechos y acontecimientos.

Respecto a si existe una palabra quechua para designar el azar, no creo conocerla, en mi pueblo utilizamos “Jonjaita” o “Jonjailla” que significa repentinamente o inesperadamente, sin embargo ambas tienen su raíz en el verbo “Jonjay” que quiere decir olvidar.

Pregunta: No conozco mucho de la situación de los Runas... Usted ¿podría darnos un ejemplo concreto mostrando la destrucción por la religión del sentido de pertenencia a la comunidad? Para usted, ¿cuál es más nefasto entre la influencia de la religión y la de los conceptos occidentales aportados por el turismo, la televisión, etc.?

Respuesta: El simple hecho de querer “realizarse” individualmente ya los separa del ayllu. Muchas veces con este afán van a las grandes capitales donde sufren el hecho de apartarse de su mundo pero mas aún el de no ser aceptados por las sociedades modernas y sin embargo se quedan allí por vergüenza de retornar a sus ayllus sin haber triunfado, es decir ya están completamente alienados.

La religión erosiona el saber local, lo inválida para luego, con la conversión, avanzar a la homogeneidad. De esta manera las formas o estilos de vida se ven alterados, ya no se piensa en “Ayllu” sino en “individuo”, el “yo” individual remplaza al “yo” comunitario. La televisión es la vitrina de otros valores, dando demasiada importancia a los intereses materialistas. Los programas en más del 90%, valoran al extremo una sociedad donde el dinero es amo y señor del mundo y estos hacen un papel pedagógico de adormecimiento .

El turismo, en toda esa amalgama, se muestra como representante de los valores de una sociedad opulenta, es decir que lo que muestran los programas televisivos, son vistos en carne y hueso. Todo esto es nefasto porque el visitante es visto siempre en relación al dinero, es malo tanto para el visitante como para nosotros mismos.

Sin embargo, en todo esto no son los solos culpables ni la religión impuesta ni los medios de comunicación sino también la educación convencional cuando esta crea un margen entre el sujeto y la naturaleza puesto que esta es aprehendida intelectualmente. En este aprendizaje todo es producto de una acción racional y la naturaleza solo adquiere sentido en el intelecto. Es decir que esta cosmovisión, ajena del mundo Tawa, presenta al sujeto enfrentando a la naturaleza, tratando de dominarla con su cultura.

Pero esto tiene una solución que es el aprender y enseñar a nuestro pueblo a nuestro modo tal como lo decía el Amauta Edmundo Guillén Guillén.

Pregunta: Según usted, la visión en el mundo occidental es más horizontal. ¿Cómo se puede ver esto?

Respuesta: Tanto por la concepción del tiempo o de la vida misma. Este modo de pensamiento se ve reflejado en el cotidiano. Así son frecuentemente utilizadas frases como “¿que vez en tu horizonte?” por decir “¿cuál es tu futuro?”, o “voy a cambiar de horizonte” por decir “voy a cambiar de rumbo o de lugar”.

En el continente Andino, tanto la topografía como el clima tuvieron un rol sensibilizador que influenció al Runa para que este creara una organización o estructuración de pensamientos. Las alturas de las cumbres, la profundidad de los precipicios, la interrelacionalidad o complementaridad existente entre ellos, la ciclicidad, toda esa verticalidad Urin Hanan de las montañas Andinas inspiraron a las diversas culturas para que en ellas se forme una manera de imaginar, concebir, sentir y vivir el cosmos, la vida o el mundo.

Pregunta: Para mí es difícil concebir los vínculos entre futuro y adentro o pasado y afuera, porque para nosotros la noción de adentro/afuera se refiere a una delimitación en el espacio de un objeto físico, mientras que el pasado/futuro es más conceptual. ¿Cómo se puede ver la correspondencia?

Respuesta: Las imágenes hacen, en muchas oportunidades, más fácil la comprensión de algunos conceptos. Imaginemos que nos encontramos sentados en un punto determinado, detrás de nosotros se encuentra el futuro y delante el pasado. El futuro es algo de lo cual se ignora, contrario al pasado del cual se puede saber.

Bueno, estamos sentados en aquel lugar, detrás de nosotros hay un cóndor que volando se nos aproxima, no lo vemos (futuro), cuando pasa sobre nosotros es el presente y una vez que lo vemos delante de nosotros es el pasado.

Asimismo se puede visionar esto con la imagen de un grano que como resucitando del interior de la tierra, es decir del lado oculto, del lugar carente de luz o sea del UKU, brota dirigiéndose al afuera, a la luz, al JAWA y cada día que pasa esa planta vive un presente que va creando un pasado. El presente no es nada más que el pasado inmediato y el futuro eminente.

También podemos darnos cuenta al nacimiento, cuando todavía no salimos a la luz, estamos en el UKU o adentro, es el futuro porque todavía no nos manifestamos pero una vez que lo hacemos nos dirigimos al JAWA que es Afuera. Así el opuesto complementario de UKU/ADENTRO/ FUTURO es JAWA/AFUERA/PASADO.

En este caso el presente es frágil pero sumamente importante porque en todo el transcurso de la existencia (KUNAN/KAY – aquí/ahora) nos dirigimos a la luz ILLA de la iluminación de la mente. En otras palabras al conocimiento. Estos conceptos son distintos a los de Occidente y por lo tanto un poco difíciles a entender, para comprenderlo mejor diremos que pasado y futuro son cíclicos y no lineares y que se avanza al teniendo en vista el “pasado” y aunque parezca contradictorio pasado y futuro, por ser cíclicos, no constituyen una separación. Los Tawas no conciben como prioritario el hecho de “prever” (futuro) sino mas bien de “ver” (presente), así cuando por ejemplo, un ave anida cerca del pasaje de un río el no “prevé” que las lluvias serán pocas y que el crecimiento de las aguas no llegaran hasta tal punto, sino que el “ve”, “lee”, conversa con su entorno.

En tal sentido la existencia no sigue un plan fijo sino un movimiento cíclico de recreación o regeneración en el cual es indispensable “la conversación y el acompañamiento”, algo que tal vez podamos comparar con el “logos heraclíteo”. Los Runas Tawaístas estamos convencidos que todo el tiempo y todos los entes, cada vez se encuentran en conversación, proporcionando señales, emitiendo signos, dando indicaciones, las que siempre tomamos en consideración para adecuarnos a ellas y sin embargo nos sustraemos a cualquier tipo de planificación. El propio hecho de que no se pueda establecer una regularidad climática debida a la variabilidad, como base de previsión en la producción, nos conduce a actuar con otros tipos propios de posibilidades como los de la conversación que mantenemos con suma atención ya que nos otorgan las señales para cada acontecimiento.

Pregunta: Usted nos ha hablado de verdad, diciendo que no existe una única verdad. ¿Qué se debe entender por el término de "verdad”?

Respuesta: Verdad es el término para designar una creencia, por ejemplo, la verdad UNICA para occidente es lo que tiene su fundamento en la teoría que consiste en conceptuar que todo emana de una UNIdad creadora. Es ese carácter absoluto de la esencia univoca que es considerado como la verdad absoluta, el origen del todo, “Dios”, y desde aquí, brota aquel principio que consiste en el acercamiento o retorno del mundo a su UNIDAD creadora es decir su unión con “Dios”, considerado infinito, inefable, por no poder ser distinguido dentro de una determinación cognoscible.

De esta manera, cuando el Occidente evoca la “verdad”, la concibe como universal y absoluta, esto porque el carácter revelado de ella, o el concepto “originario - creador” se manifiesta como una verdad religiosa.

Pregunta: Creo que los Inkas fueron designados como "Hijos del Sol". También usted tratando del Illa nos ha hablado del ritual para recibir los primeros rayos del Sol al Punchao. ¿Porqué dar tanta importancia al Sol en los Andes?

Intip Megil: Pues bien, para nosotros, hay dos divinidades organizadoras del cosmos, una masculina y otra femenina, la masculina que la ubicamos en el cosmos Jawa de donde viene la luz y la femenina cuyas energías se muestran en la fertilidad, en lo que sale del Uku. ¿Qué se encontraría en el cosmos de mejor para representar la luz, la divinidad masculina?, pues creemos que es el Sol, es por eso que lo adoramos, porque representa al “padre” o “divinidad masculina”, de allí que se diga que somos “Hijos del Sol”.

Permítanme hacer un paralelo con la iglesia católica, a pesar que no tenga, con el tawaísmo, nada de común en el fondo. Cuando uno va a una iglesia y hace un rezo, la persona se dirige a Dios como “Padre”, cuando reza a un crucifijo no es la madera, ni el árbol del cual proviene, que el adora sino el contenido que ella tiene como símbolo religioso, igualmente para los Tawas el Sol es un símbolo que refleja la divinidad masculina.

El Sol Padre o Tata Inti nos envía su energía con los rayos que de él emanan, los primeros rayos son la otra divinidad “Punchao”, nuestras divinidades no son limitadas a una sola, asi también tenemos a Pacha Mama, Pacha Kamaq, los Apus… e incluso nosotros mismos en algún momento somos divinidades de las papas o del maíz como en la festividad de los carnavales puneños donde la deidad que reside en el Runa se manifiesta sin que esto sea una representación o transformación.